Islam y política III

El Secularismo

El secularismo en Occidente

El secularismo significa hacerse profano (frente a lo sagrado) e implica la separación de la religión con respecto a la política y a lo mundano.

Su comienzo se remonta a la creencia de algunos pensadores occidentales que entendían que el cristianismo no poseía la capacidad de desempeñar un rol en todos los órdenes de la vida y sobre esta base limitaron el campo de la religión a la esfera de lo individual y la relación de éste con Dios.

Este pensamiento se podía justificar en parte, por dos motivos:
Primero, por los conceptos inadecuados esbozados por los representantes del cristianismo, algunos de los cuales eran ilógicos o muy simples con respecto a Dios e incluso en contradicción con la nobleza humana, y en segundo lugar, por el comportamiento inhumano de la Iglesia en la época en que ejercía un poder de gobierno sobre la gente.
El secularismo hizo uso de las nuevas condiciones reinantes y en un principio marginó al cristianismo y luego se opuso a cualquier tipo de presencia del cristianismo en el orden social. Los secularistas sostienen que el ciclo de la religión ha concluido o debería hacerlo y en su lugar ha llegado el tiempo de que el intelecto humano se haga cargo de todos los asuntos que tienen que ver con la vida social de los hombres.

En rigor, fueron los dirigentes y autoridades de la Iglesia cristiana quienes al cercenar las libertades y hacer regir el despotismo, hicieron creer que parecería que entre la religión y la fe en Dios y la falta de libertad, la falta de derechos políticos de la gente existía una relación necesaria. El máximo golpe a la religión en Occidente vino de este lado y alcanzó su cima con el gobierno de la Iglesia en el que se consideraba que la gente frente al gobierno solo tiene obligaciones y no derechos. En este momento fue que nació el secularismo.

Por supuesto cualquier religión que no tenga el poder de responder a los asuntos sociales y políticos en ambas dimensiones teórica y práctica se asegura un final semejante.

Los secularistas al enfrentarse a la Iglesia que consideraba el conocimiento de Dios como limitado a los que contenían las sagradas escrituras, comenzaron en un principio por separar a la religión del conocimiento y la ciencia y luego agregado a la separación de la ciencias y de la filosofía, sumaron la separación a las enseñanzas religiosas del ámbito político, colocando al intelecto humano como criterio de acción en todas estas esferas de la vida.

El secularismo en los países islámicos

Los teóricos secularistas desde nuestro punto de vista, no pueden ser censurados por intentar resolver sus problemas, pero este emprendimiento no se limitó a Occidente. Luego los políticos colonialistas de los sistemas capitalistas de un lado y los dirigentes de los sistemas socialistas de otra parte, con toda la serie de contradicciones que existían entre ellos, se unían en un frente común y ese frente era la enemistad con la religión, especialmente con respecto al Islam.1

Los colonialistas occidentales difundieron la tesis de la separación de la religión y la política con el propósito de socavar el poder y la grandeza de la religión y poder así abrir el camino para el ejercicio de su influencia. Bajo distintos ropajes como el de la sacralidad, santidad y pureza de la religión como para mezclarse con cuestiones mundanales como la política y la falta de correspondencia entre ambas, no perseguían sino apartarla de los asuntos públicos para tener libre el camino para subyugar a nuestros pueblos y explotar sin resistencia a nuestros recursos. Los marxistas también consideraban a la religión esencialmente como algo narcótico para los pueblos, "el opio de los pueblos" y justificaban entonces, las políticas abusivas de los gobiernos tiranos contra los pueblos. Poner semejante pensamiento en las sociedades islámicas se extendió hasta el límite de establecer una suerte de frontera entre las personas religiosas y los políticos y trajo como consecuencia la creencia de que un religioso no puede ser político y un político no puede ser religioso.

La situación de la conducta y el accionar de los políticos también se dejo influenciar por esta creencia e incluso los religiosos también fueron víctimas del equívoco 2

"Cuando se estableció el slogan de la separación de la religión y la política (en la sociedad islámica) y la jurisprudencia con una lógica inconsciente se hundió en las normas individuales y devocionales, el sabio islámico se vio impedido de salirse de este círculo limitado e introducirse en los asuntos políticos y de gobierno. La estupidez de un religioso en su trato con la gente fue vista como una virtud... un sabio religioso que supiese de política y fuese espiritual y fuese inteligente era visto como alguien que era un religioso a medias, pues un religioso cabal no se inmiscuía en asuntos mundanales como los asuntos políticos.1"
La revolución islámica de Irán fue una línea roja que se trazó sobre este pensamiento colonialista y por primera vez se instaló un sistema político sobre la base de las enseñanzas religiosas y la república Islámica se consolidó uniéndose a la familia de sistemas políticos existentes. No había transcurrido una década desde el triunfo de la revolución que el sistema marxista que había considerado a la religión como el opio de los pueblos se derrumbó y quedó enterrado para siempre en el recuerdo de la historia. En el mundo occidental hay una nueva orientación hacia la religión, todavía embrionaria (ya se advierte el recurso de utilizar religiosos en el terreno político por su crédito menos vapuleado que el de muchos políticos), y últimamente la inclinación al Islam está en aumento, tanto en Occidente como en Oriente.

 
Las potencias occidentales sufrieron un golpe fuerte por parte de la revolución islámica y saben bien que la única manera de poder manipular a esta revolución es apartar a la religión de la escena y este asunto importante es posible, solamente, mediante el inculcar el enfrentamiento entre la religión y la política.

En el interior de Irán algunos, a sabiendas o no, se orientaron en la misma dirección a la que aspiran los enemigos fracasados de ayer. Hoy en las bases culturales del país, los centros teológicos y las universidades existen personas que se han dejado seducir por este tipo de pensamiento y lo difunden.

"Por supuesto los centros teológicos están mezclados con los dos tipos de pensamiento y hay que estar atentos a que la idea de la separación de la religión de la política por parte de esta gente de mente anquilosada no se contagie a los jóvenes estudiantes"2
Hoy en día si bien no se puede considerar al secularismo en el mundo islámico un fenómeno de tipo colonialista pero este pensamiento retrógrada es un resabio de esa misma tesis colonialista que regresó con otro rostro e intenta desviar el camino del pensamiento noble e íntegro del Islam hacia la época de la oscuridad y la atrofia de la religión.

En el siglo veinte entre los escritores sunnitas, el doctor Ali ‘Abdu Razzaq fue el primero que se ocupó de la temática de la separación de la religión de la política y en su libro El Islam y los Principios del Gobierno publicado en 1925 proclamó que en el Sagrado Corán no existía una prueba - o algo parecido a una prueba - a favor del gobierno o de la política. Algunos shias han aparecido en los centros teológicos o universidades con estas posiciones (insostenibles) 3.

El secularismo sostiene que una sociedad religiosa significa una sociedad que posee personas religiosas, no una sociedad que posee instituciones, organismos, obligaciones y prácticas religiosas determinadas. En realidad desde una perspectiva histórica se advierte que los secularistas guardan un resentimiento y un rencor con respecto a la religión que va desde el abandono de lo religioso hasta su marginación. Hoy este enfrentamiento con la religión y lo religioso tiene el nombre de secularismo en nuestra sociedad y en gran parte del mundo.

Una crítica al secularismo islámico

En el primer capítulo vimos que en el Sagrado Corán existen una cantidad de versículos que se refieren a los asuntos sociales, políticos, jurídicos, económicos y militares y respecto a todos ellos se habla desde una perspectiva religiosa. Con ello, es increíble que haya personas que pretendan sostener que "la profecía y el gobierno son dos asuntos que no pueden mezclarse uno con el otro" 4

El califato y la guía política son asuntos mundanales y no tienen ninguna relación lógica, teológica o doctrinaria con el sublime rango de la profecía y el Imamato".5

Aquí expondremos algunos de los argumentos de quienes sostienen la necesidad de la separación de la política de la religión y expondremos la crítica a los mismos.

Notas

1 Es necesario destacar la diferencia que existe en estos sistemas cuando están imbuidos del espíritu imperialista y arrogante descargando su peso sobre la inocencia de los pueblos, como era el caso de los dirigentes de la Unión Soviética y de los actuales representantes del imperialismo capitalista y de partidarios de ambos sistemas cuando con una actitud más humilde, buscan defender a los pueblos de los abusos imperiales y en consecuencia sostienen una mirada más respetuosa y considerada hacia las religiones, sobre todo cuando éstas son sostenidas por quienes defienden los intereses de los pueblos.
2 Si bien en revolución islámica esta creencia fue dejada atrás, sus efectos aún perduran y cada tanto afloran aquí o allá en la mente de algunos políticos y religiosos en forma sutil o a veces no tanto. Como representantes de los primeros podemos citar a los dirigentes de la ex Unión Soviética y el actual gobierno norteamericano. Como representantes de lo segundo a todos los líderes que bajo ambos sistemas resisten a la prepotencia imperialista, como es el caso de Chavez en Venezuela o Morales en Bolivia.
3 Sahifatu Nur, t. 21; pág. 91 ("Página de Luz", libro que en que se recopilaron los mensajes del Imam Jomeini a lo largo de su vida) ; mensaje del Imam Jomeini a los religiosos (3/12/1367, corresponde con el mes de enero del año 1987)
4 Idem. Pág: 92
5 Entre las personalidades que declaman esta postura pueden nombrarse a Ayatullah Dr. Mahdi Haeri; Mohandes Mahdi Bazargan (ex presidente de Irán y de pensamiento liberal pro occidental) y el Dr. Abdul Karim Surush

*Sobre un trabajo de Husein Yavan Areste.