El Islam y la política (II)

La palabra árabe Uali denota una proximidad o intimidad entre dos cosas de modo que no se interponga entre ellas ninguna otra, sea esta proximidad material o espiritual.

 Por este significado etimológico esta palabra se emplea con el sentido de amar, ayudar, porque el amante se halla cerca del amado espiritualmente. También la palabra Uali significa gobierno y autoridad. En un sentido jurídico se emplea esta palabra con el significado de gobernante o tutor. En teología cuando se habla de Uiliayat o Ualiul amr con respecto al profeta o los Imames (guías), se alude a la autoridad o gobierno del profeta o de los Imames.

Uiliayat (autoridad o gobierno) existencial y legal
La Uilayat o autoridad es de dos tipos, la uilayat existencial, que alude al poder, dominio y autoridad sobre los seres y la Uilayat legal, que alude a asuntos convencionales en los que se refiere a las normas y a las leyes. La Uilayat absoluta pertenece solo a Dios y por lo tanto todo tipo de uilayat o autoridad relativa, sea con respecto a los seres o a las leyes, se obtiene únicamente con el permiso de Dios. Las personas que alcanzan grados elevados de desarrollo espiritual adquieren por el favor divino ciertos grados de autoridad y dominio sobre los seres. Los milagros de los profetas y los Imames tienen lugar por este don de Dios que les confiere poder sobre los seres. Este don no se limita a los profetas, como es el caso de la comida celestial que descendía sobre la Virgen María dentro del templo, en su nicho de adoración o el poder de traer el trono de la reina de Saba ante el profeta Salomón por parte de Asef ibn Barjaia (Sagrado Corán: 16:38,40).

Uilayat general y particular
Otra división que se aplica al término árabe uilayat es la de uilayat general y particular. La Uilayat particular se refiere a la autoridad de algunas personas particulares como es el caso de la uilayat o autoridad del padre sobre los hijos menores, o sobre los enfermos mentales o los locos. Aquí el padre posee una autoridad (con sus regulaciones) sobre los bienes del menor o discapacitado y sobre su persona. La Uilayat del tutor o la persona designada como testaferro o la uilayat o autoridad del gobernante de la localidad en ausencia de los padres o tutores. La uilayat del hijo mayor para realizar las oraciones que el padre fallecido no haya realizado o sus ayunos u otros actos devocionales. La uilayat o autoridad de los herederos carnales o políticos sobre los actos fúnebres del fallecido como su baño, mortaja, entierro, oración póstuma para él, de modo que los demás solo pueden ocuparse de estos asuntos con su permiso y no sin él. La uilayat de los herederos de la persona asesinada con respecto al talión o al perdón para quien hubiera cometido el crimen. La uilayat de quien sea el encargado de velar por una donación benéfica (uaqf) con los límites a su autoridad que le especifique el acuerdo de donación.
Todos estos tipos de uilayat particular se enmarcan en el ámbito de la uilayat legal, no la existencial.
La uilayat general de los profetas o los Imames alcanza a todas las personas (no está restringida como el caso de la uilayat particular a los casos mencionados) y abarca todos los asuntos (a diferencia de la uilayat particular). A este tipo de uilayat general se la conoce también con el nombre de uilayat mutlaqa o autoridad absoluta.
En el Islam la regla es que todos los hombres son iguales, dijo el profeta Muhammad la bendición y la paz de Dios sea sobre él y su Familia purificada: "Ciertamente los seres humanos desde el profeta Adán hasta hoy, son como los dientes de un peine (todos iguales), no hay superioridad del árabe sobre el no árabe y no del rojo sobre el negro, salvo por la piedad" (Biharu al Anuar, Muhammad Baqir Maylesi, t.22, pag.348). Por lo tanto, nadie posee autoridad o soberanía sobre nadie a no ser que tenga una razón válida para ello. Por lo tanto en los casos dudosos se debe atenerse a la condición básica de la igualdad y por lo tanto cada uno ocuparse de sus asuntos. Las excepciones a la regla, sean del orden de la uilayat particular o general deben ser probadas de modo categórico de lo contrario no tendrán vigencia. En los siete casos de uilayat o autoridad particular que mencionamos, la razón la establece la legislación islámica basada en la revelación y la tradición profética o sunna (que a su vez son confirmadas por la razón) y es objeto de consenso entre los sabios musulmanes. En el caso de la uilayat general que es la que nos atañe con respecto a nuestro tema del análisis de la política desde el punto de vista islámico existen también razones que les otorgan a algunas personas especiales esa autoridad o gobierno sobre la sociedad de parte de Dios. En esas razones se fundan las bases del gobierno islámico. La uilayat general en el Islam, es decir el gobierno o la autoridad atañe a tres tipos de personas, los profetas, los Imames y los sabios (estos últimos con sus condiciones).

La Uilayat (autoridad o gobierno) de los profetas y de los Imames

A) La Uilayat de los profetas

Algunos de los versículos coránicos que fundamentan la autoridad de los profetas:

Y cuando probó su Señor a Abraham con unas palabras y Abraham cumplió con esas pruebas, le dijo (Dios): Ciertamente te establezco como Imam (guía, líder) para los hombres. (Sagrado Corán: 2: 124)
Hemos otorgado a Abraham el libro (revelado) y la sabiduría y le otorgamos un reino inmenso (Sagrado Corán 4:4)
¡Oh David!, ciertamente te hemos establecido como representante (de Dios, califa) en la tierra , gobierna entre la gente con la verdad. (Sagrado Corán: 38:26)
Ciertamente (y únicamente) vuestras autoridades son Dios y Su Mensajero. (Sagrado Corán 5:55)
El Mensajero posee prioridad (más autoridad, aula) sobre los creyentes que ellos mismos (sobre sí mismos). (Sagrado Corán: 33:6)

De acuerdo a la generalidad de este último versículo se deduce la entrega por parte de Dios al profeta de la uilayat o autoridad absoluta, una uilayat o autoridad que además de abarcar los asuntos generales y de gobierno también abarca los asuntos particulares de la gente. Los exégetas del Sagrado Corán interpretan este versículo de modo que la autoridad que un creyente posee sobre sí mismo en cuanto a cuidar su propia alma, a amar, a la nobleza, a la respuesta a una invitación y a la acción voluntaria, el profeta con respecto a todos estos asuntos posee más autoridad que él mismo (el creyente) sobre sí mismo. Y, si en alguno de estos asuntos se produce una diferencia entre su voluntad y la del profeta, la voluntad del profeta posee prioridad (y debe ser obedecida, no la propia inclinación). Por lo tanto, si el alma del profeta estuviera en peligro, el creyente debe defenderlo y sacrificarse por él. El profeta posee mayor autoridad en todo lo referente al mundo y a lo religioso y esta generalidad se desprende del sentido amplio y general en que se expresa el versículo revelado. (Seied Muhammad Husein Tabatabai, el Mizán, tomo 16, pag. 276 de la edición persa. Solo se hayan traducidos algunos pocos tomos al español).
También se desprende o se deduce la generalidad de la autoridad divina, profética y de los Imames o líderes (de parte de Dios), la generalidad de la expresión coránica en el versículo que afirma: Obedecer a Dios y obedeced al mensajero y a quienes detentan entre ustedes la autoridad. (4:59)

Se narra del Imam As-sadiq (la paz sea con él) que Dios educó a Su profeta (Muhammad, la bendición y la paz sean con él y su Familia) con la mejor educación y cuando ésta alcanzó la perfección, dijo Dios: Ciertamente que tienes un carácter majestuoso (68:4). En ese momento le otorgó el asunto de la religión o din y el Imamato para que gobierne a los siervos y los guíe políticamente y dijo: Lo que os trae el profeta tomadlo, y lo que os prohíbe dejadlo. (Sagrado Corán 59:7)